Слова Иисуса Христа: Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1.20) – означают двойное толкование числа семь. В одном случае это процесс – семь основных этапов развития христианской церкви в пространстве и времени. Во втором, события – семь Вселенских соборов, определивших пути развития церкви.

Чтобы убедиться, что обращение к семи церквам – это процесс, достаточно взглянуть на карту в Библии. Форма расположения городов семи церквей на карте (в пространстве) и очерёдность обращения к ним (во времени), символически показывают процесс развития (подъём и спад) христианской церкви. Поэтому кривая, последовательно проведённая по этим городам, соответствует кривой этногенеза[1]. На этой карте-графике по оси абсцисс отложено время, а по оси ординат уровень духовности, вместо пассионарного напряжения.

* * *

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников (2.1). В данном случае должно быть два толкования, потому что во фразе есть семь звезд и семь светильников. Значит, это обращение относится к первой после апостолов церкви и к I Вселенскому собору. Ефесская церковь – это время «мужей апостольских» и «апологетов». Мои оппоненты из газеты «Православная Пермь» № 3 за 2002 год приписали авторство известных слов «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец» Игнатию Антиохийскому из мужей апостольских. Может быть и так – похожие слова я нашел у апологета Киприана Карфагенского: Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь[2]. Оба этих святых являются мучениками и авторами посланий, то есть соответствуют словам обращения: Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал (2.3).

К этим словам «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец», которые нынешняя церковь считает концептуальными, относятся слова Иисуса Христа: Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою (2.4). Это означает, что оставил имя Христа – первую любовь и заменил имя Христа на понятие церковь, то есть неумеренное превозношение церкви началось рано. А слова «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец» можно рассматривать как искажение слов Христа: никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня (Иоан.14.6), где Христос заменяется на церковь. Таким образом, неограниченное и неизменное учение Христа низводится, что означает слово ниспал (2.5), до уровня учения церкви.

К первому Вселенскому собору и его борьбе с ересями относятся слова: Ты не можешь сносить развратных, и ипытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы (2.2). Отмечаются заслуги собора: труд твой и терпение твое. Претензией к собору следует считать, что он ниспал (2.5) от церкви до государства. Соединение церкви с государственной властью произошло на I Вселенском соборе, который прошел под руководством императора Константина. Догматическое постановление было обьявлено церквам в двух указах: и от лица собора, и от лица императора. Так положено начало формальному закреплению роли императора-христианина в христианской империи. Это стало прецедентом и для всех последующих Вселенских соборов[3].

Обещание сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (2.5) исполнилось дважды. Во-первых, произошло низведение учения Христа до церковных догматов. Вследствие того, что эта принципиальная ошибка не была исправлена, «светильник церкви» был сдвинут и фактически центр церковной жизни переместился из старого Рима в новую Византию. Во-вторых, на соборе епископов было позволено державной власти вмешиваться в духовную жизнь церкви. Из-за этого произошло их последующее незаконное смешение. Поэтому был сдвинут «светильник собора» и второй Вселенский собор прошел на новом месте – в Константинополе. Таким образом, в первом случае словом «ниспал» обозначается – от учения Христа до уровня учения церкви, во втором случае – от церковных догматов до государственных законов.

* * *

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, который был мертв, и се, жив (2.8). Здесь Христос изображен без звезд и светильников, поэтому требуется одно толкование. Слова этого обращения всеми богословами понимаются, как обращение к христианским мученикам во времена гонений на церковь в Римской империи, которые закончились в начале IV века. В соответствии со словами – будете иметь скорбь дней десять (2.10) – этих гонений насчитывают около десяти. Поэтому никаких дополнительных обьяснений к этому толкованию не требуется.

* * *

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч (2.12). В этом случае толкование тоже только одно, при этом логично предположить, что оно обращено не к земной церкви, а к словам III Вселенского собора. Во-первых, понятие меч корреспондируется со словами апостола Павла: меч духовный, который есть слово Божие (Еф.6.17). Во-вторых, ниже по тексту говорится: сражусь с ними мечем уст Моих (2.16). Следовательно, меч – это слово истины и оно обращено соответственно к словам. Ложным словам собора, которые есть у тебя и названы как учения Валаама (2.14) и николаитов (2.15).

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны (2.13). Во-первых, это выражение можно понимать так, что слова и дела собора содержат нечто, отождествляемое с престолом сатаны. Во-вторых, если эту фразу толковать буквально, то следует рассмотреть место, где проходили заседания собора. Местный хозяин – ефесский епископ Мемнон, конечно, не без умысла назначил открытие заседаний собора в церкви Девы Марии. Церковная история не знает другого, более раннего факта, свидетельствующего о начавшемся церковном культе Богородицы[4]. В-третьих, далее по тексту этого обращения среди сокровенной манны находим камень, на котором написано новое имя (2.17).

Исходя из вышеизложенного, логично сделать вывод, что утвержденное собором в качестве учения новое имя Богородица является престолом сатаны. Действительно, принципиально новым определением собора было учение о деве Марии матери Иисуса, которую назвали Богородицей и матерью Бога. Именно это учение о матери Бога явилось престолом для последующего постоянного присутствия в церкви сатаны. По аналогии с законом возрастания энтропии в замкнутых системах существует закон возрастания неведения (если оно появилось) в рамках учения. Поэтому присутствие сатаны в церкви постоянно увеличивалось.

Обоснование этого тезиса находим в словах Иисуса Христа, обращенных к собору. Во-первых, престол – это место, ограниченное в пространстве, во-вторых, ограниченное во времени, потому что на престол садятся на время. Итак, ограниченное понятие престол сатаны превратилось ниже по тексту в неограниченное понятие живет сатана (2.13). Таким образом, простое имя Богородица, утвержденное в качестве церковного догмата «мать Бога»[5], превратилось со временем в идола «Царицу неба и земли». Конечно, об этой «царице» тогда на Вселенском соборе никто и не помышлял. Получилось так, что сначала одни епископы боролись за право называть Деву Марию Богородицей, потом спустя много лет, другие стали вкладывать в имя, ставшее богословским понятием, свое новое содержание.

Православным оппонентам следует напомнить, что христианская церковь все-таки больше апостольская, чем святоотеческая. Апостол Павел пишет: Убо положи Бог в церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей, потом иных (1 Кор.12.28). Поэтому, когда мнения святых отцов не соответствуют апостолам, их следует отвергать несмотря ни на какие заслуги – кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал.1.9). Как могло это ложное учение внедриться в церковь? Ответ находится здесь же: мысленный Валаам научил Валака (2.14), то есть сатана через патриарха Кирилла внедрил свой престол в церкви для идолопоклонства.

Этот персонаж обозначен во второй главе Апокалипсиса двумя словами диавол и сатана. Известно, что Иисус Христос называет его человекоубийца и отец лжи (Иоан.8.44). Этим самым выражаются две разные сферы его воздействия на людей. Во-первых, изнутри – вошел сатана в Иуду (Лук.22.3) – через образ мыслей, когда он обманывает и внушает ложные идеи, тогда он называется сатана и отец лжи. Уж если он смог войти в апостола, тем более мог войти в патриарха. Во-вторых, снаружи – диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Пет.5.8) – когда он пугает или убивает. Тогда этот человекоубийца называется диавол, как в предыдущем обращении к Смирнской церкви: Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти (2.10). Таким образом, диавол не мог запугать христиан-мучеников Смирнской церкви, но сатана через Александрийского патриарха смог обмануть епископов III Вселенского собора.

Спор догматический, значит, проблема стратегическая решалась Кириллом методами тактическими. Человек страстный и властный… он пользовался пособием светской власти… боролся не только словом, но и золотом[6]. Догмат о матери Бога внедрялся в церковь через принуждение, а не убеждением. Об этом свидетельствует видный богослов того времени Феодорит Кирский, вот что он пишет о Кирилле Александрийском и соборе: Опять безумствует Египет против Бога и воюет с Моисеем и Аароном и слугами Его… Поругано достопочтенное благочестие… Над таким собором смеются египтяне и палестинцы, понтийцы и асийцы и с ними Запад. Ибо весьма большая часть вселенной подверглась болезни… Столь великие и такие бедствия обрушились на Церковь Божию[7].

Наряду с достоинствами – содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей (2.13) – два греха числятся за этим собором – ели идоложертвенное и любодействовали (2.14). Есть идоложертвенное – означает заниматься идолопоклонством. В данном случае, сохраняя веру в Бога, обманом вовлекаются в поклонение идолу, которого назвали матерью Бога. Понятие любодействовать – это значит допускать незаконное соединение власти державной и власти духовной. III Вселенский собор, как и все другие, был собран и проходил под присмотром государственной власти. Следует отметить, что не понимали епископы этого собора, что в богословской дискуссии имеет значение не победа, а только поиск истины. Нужно было не перекричать и давить большинством, а доказывать истину на основании Евангелия.

При столь тяжелом споре двух богословских направлений по существу смысл и оправдание созванного императорской властью для утишения волнений Вселенского собора был бы только в том, чтобы свести противников лицом к лицу в живом и плодотворном обмене мнениями и убеждениями. Но как раз этого Ефесский собор 431 г. и не сделал. Он даже не приступил к обсуждению вопроса, а лишь торопился его ликвидировать внешним пресечением. В этом противоорганическом приглушении болезни, отомстившей за себя неизбежными рецидивами, повинны и светские, и церковные власти, лично Феодосий II и Кирилл Александрийский[8].

Николаиты, учение которых ненавидит Господь упоминаются ранее в обращении к Ефесской церкви, однако там говорится о делах николаитов (2.6). Понятие николаиты можно считать символом некой ереси, признаки которой появились в самом начале, но на том этапе не одобрялись – то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов. Однако спустя время эта ересь всё-таки в церкви распространилась – у тебя есть держащиеся учения николаитов (2.15). Поскольку сначала говорится о делах, а потом об учении, вероятно, таким образом обозначен в процессе эволюции принцип возрастания духовного неведения. Это утверждение соответствует современной тенденции и историческим фактам. Так сначала в среде христиан появился «культ» почитания Девы Марии, а после этого появилось «учение» церкви о матери Бога.

* * *

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий (2.18). Здесь тоже не находим необходимости двойного толкования. Оно одно и это обращение к Византийской церкви IV-V веков. Время, которое можно было бы назвать торжеством христианской церкви: и любовь, и служение, и вера, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых (2.19). Это вершина святоотеческого богословия: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст. Тогда же подвизались в египетской пустыне Антоний Великий и Макарий Великий. Это гармоничное сочетание в христианской церкви образования и созерцания, интеллекта и аскетизма. Однако уже тогда у Григория Богослова в «слове 29» однажды промелькнуло слово Богородица.

Имею немного против тебя, потому что ты попускаешь женщине Иезавели, называющей себя пророчицей, учить (2.20). Значит, в церкви появилась женщина-пророчица и ее учение сравнивается с глубинами сатанинскими (2.24). По этим признакам, во-первых, женщина, во-вторых, имеет отношение к учению, которое, в-третьих, имеет отношение к сатане, в-четвертых, по времени появления – этот образ можно отождествить только с учением о матери Бога, которое стало появляться немного раньше, но получило силу закона после Ефесского собора. Учение вводит в заблуждение рабов Моих (2.20) – наступало время, когда мать Бога становилась в церкви идолом. Господь дал время покаяться (2.21) около 15-20 лет, но этого не произошло. Потом было наказание: Вот Я повергаю любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих (2.22).

Об этих ужасах на земле в середине V века пишет современник: В царствование того же Феодосия великое и ужасное землетрясение, превзойдя прежде случившиеся, постигло всю, как говорится, вселенную, так что и многие укрепления в царственном граде пали; раскололась земля и многие села в нее погрузились; многие бесчисленные несчастья произошли и на земле и на море; обнажились высохшие русла некоторых рек, в другом же месте низверглась с неба такая масса воды, какой не бывало прежде, были вырваны до основания деревья с их корнями и из многих насыпей родились чуть ли не горы; мертвые рыбы были выброшены морем и многие из островов погрузились в пучину; морские же корабли оказались на суше, когда воды отхлынули назад. Это зло некоторое время властвовало над землей… В те времена Аттила, царь скифов, разжег великую войну… Во времена Феодосия происходили постоянные смуты в Европе[9].

Современный церковный историк пишет об этом: Ефес 431 г. был только «началом болезней»… Перемежающаяся лихорадка христологических споров растянулась на целых 250 лет, износила организм Церкви до явного утомления, расколола и умалила самую Византийскую империю, унесла из лона кафолической церкви миллионы душ, ввергнув их в ереси, и отняла у греческой державы весь иноплеменный окраинный Восток[10].

* * *

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд (3.1). Слова семь духов и семь звезд указывают на необходимость двух толкований: для поместной церкви и V Вселенского собора. К Византийской церкви XIII-XV веков в конце болезни на смертном одре относятся слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Это означает внешние признаки жизни и прошлые заслуги. О настоящем времени церковный историк пишет: Какой-то анонимный греческий писатель, принадлежавший изображаемой эпохе, в написанном им сочинении под заглавием «Каковы причины постигших нас бедствий», представляет печальную картину жизни греков. Он говорит: «Большая часть из нас не знает, что значит быть христианином, а если и знают, не спешат жить сообразно с этим; священники наши поставляются за деньги; они, как и прочий народ, еще до брака вступают в связи с их будущими женами; за подарок духовные отцы прощают грехи и допускают до причастия; монахи, хвалящиеся девственностью, без стыда живут вместе с монахинями… Добродетель все больше и больше исчезает, а грех все усиливается. Наши власти несправедливы, чиновники корыстолюбивы, судьи подкупны, все безнравственны, девы хуже блудниц, священники невоздержаны». Не лучше рисуются нравы византийцев и у других более авторитетных лиц… Народ византийский отупел, испортился, настолько нравственно измельчал, что ожидать от него и теперь, и в будущем решительно было нечего… Отупевший народ гордился тем, что он православен, как будто православие могло идти к лицу таким жалким пустосвятам… Все показывает, что Константинополь пал в действительности не от руки мусульман-турок, а оттого, что в нем почти все было мертво, безжизненно. Явились вороны, потому что Византия представляла собой труп[11].

К V Вселенскому собору 553 г. относятся те же слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы твои дела были совершенны пред Богом (3.1-2). Этот Вселенский собор практически не имел результатов и больше всего известен тем, что на нем осудили Оригена. Значит, слова Иисуса Христа обращенные к собору означают, что собрание епископов по незначительному поводу носит имя Вселенского собора. Не случайно много позднее Трулльский собор 692 года, разработавший сборник канонов, был обозначен «пято-шестым», чтобы задним числом придать легитимность V Вселенскому собору.

Православный богослов критикует собор: Нового богословского вопроса на соборе не ставилось. Тут творилось что-то искусственное и неясное. Топтались на почве халкидонских постановлений, перекапывали эту почву, ища в ней якобы все еще засоряющие ее ядовитые следы полузабытой несторианской ереси. Занимали общее внимание не богословием по существу, а какими-то личностями и невесомыми мелочами около них[12].

Можно отметить одно обстоятельство, обьединяющее обращения к Византийской церкви XV века и V Вселенскому собору, разделенные временем на много веков. Это построенный императором Юстинианом прекрасный собор св. Софии в Константинополе и проведенный им же в этой церкви пустой Вселенский собор. Великолепная внешняя оболочка этого собора и его ничтожное духовное состояние образно иллюстрируют слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Этот образ позже наполнился реальным содержанием, когда великолепный собор святой Софии после падения Византии был превращен в мечеть Ая-София.

* * *

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой истинный, имеющий ключ (3.7). Это обращение не подразумевает двойного толкования. Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое (3.8). Данные слова относятся к Русской православной церкви XIV-XV веков, которая не много имела силы. Здесь сила означает понимание – это способность рассуждения для теоретического развития богословия святых отцов. Интеллектуальных усилий духовенства молодого зарождающегося этноса хватило только на то, что сохранил слово Мое. Кроме того, эта фраза означает, что церковь сохранила церковно-славянский язык и текст Библии неизменным. И не отрекся имени Моего, то есть имела простую искреннюю веру, благодаря особому состоянию русской души, имевшей врожденное душевное видение духовного мира. Этот дар этносу выражен словами – Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее – по этому состоянию русской души – познают, что Я возлюбил тебя (3.9) – и назовут «Святая Русь». Слова – сохранил слово терпения… держи, что имеешь – означают практический телесный подвиг русского монашества.

* * *

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит аминь, Свидетель верный и истинный (3.14). Проходит несколько столетий и к Русской православной церкви обращены совсем другие слова: Ты ни холоден, ни горяч… и не знаешь, что ты окаянен и жалок, и нищ и слеп и наг (3.15, 17). Здесь преемственность от предыдущего обращения к Филадельфийской церкви выявляется логически через понятие любовь: Я возлюбил тебя (3.9) ® кого Я люблю, тех обличаю и наказываю (3.19). Выше я не случайно использовал слово окаянен на церковно-славянском языке, так как по-русски написано несчастен, что неправильно выражает смысл обращения. Окаянный по словарю Даля толкуется как проклятый, нечестивый, изверженный, погибший духовно, несчастный, а так же злой дух и сатана. Несчастным нельзя назвать того, кто говорит о себе: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды.

Выражение извергну тебя из уст Моих (3.16) означает угрозу отнятия Святого Духа из церкви. Поэтому в своем обращении к христианам последней церкви Иисус Христос призывает к прямому непосредственному обращению к Богу: Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться (3.18). Советую купить – означает потрудиться, чтобы приобрести – у Меня – это личное обращение к Иисусу Христу – золото, огнем очищенное – слово Божие, очищенное Духом Святым от всякой примеси лжи – чтобы тебе обогатиться – разумом и знанием Истины. После этого поймем, как мы можем приобрести – белую одежду, чтобы одеться – то есть добродетели – чтобы не видна была срамота наготы твоей – значит избавиться от страстей. Для этого – глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть – что обращает нас к своей совести.