И дана ми бысть трость подобна жезлу, глаголя: востани и измери церковь Божию и олтарь, и кланяющыяся в ней. А двор сущий внутрь церкве изнеси внеуду, ниже измери его, зане дан бысть языком: и град святый поперут четыредесять и два месяцы (11.1-2).

Христианская церковь условно подразделяется на церковь небесную и церковь земную. Эти две части церкви Божией в тексте первых двух абзацев обозначены словами олтарь и двор. По тексту Апокалипсиса на церковно-славянском языке следует, что двор, который был внутри церкви, вынесен наружу и отдан язычникам. После этого в тексте небесная церковь называется град святый, а земная церковь – град великий (11.8; 17.18; 18.10). Значит, разделение церкви на небесную и земную, которое ранее было условным – стало реальным. Земная церковь отдана язычникам – эти слова означают, что земная церковь стала языческой.

Говоря о земной церкви, следует отметить, что имеется существенное различие между тем, какой видит земную церковь христианин – и какой её видит Бог. Дело в том, что человек смотрит на свою церковь изнутри, а Бог снаружи. Теоремы Гёделя о неполноте доказывают, что изнутри невозможно объективно оценить истинность любого учения, в том числе учения церкви. Поэтому богословы говорят о «видимой церкви» и «невидимой церкви». Понятие «невидимая» означает, что границы земной церкви и её истинное духовное состояние нам точно неизвестны – это знает только Бог.

Итак, христиане в Апокалипсисе отождествляются с язычниками. Здесь под язычниками нельзя понимать коммунистов, потому что атеисты, попиравшие церковь, в отличие от язычников не признают никаких богов. А язычники люди верующие, поэтому здесь говорится об язычниках, считающих себя христианами. Значит, христиане в церкви под видом служения Богу фактически занимаются идолопоклонством, которое характерно для язычников.

Тем не менее эти «христиане», в соответствии с Евангелием, мысленно претендуют на Царство Небесное, что означают слова будут попирать святый город. Символически обозначен срок такого состояния церкви – сорок два месяца. На графике в дополнениях к толкованию 1-7 глав Откровения этот духовный уровень церкви находится в граничной среде (3 - а). Эту среду условно можно также назвать областью пересечения двух множеств: духовного и земного. После разделения небесной и земной церквей область пересечения отошла к миру земному.

Поскольку церковь Христова составляла единый организм и питалась Святым Духом[1] – едино тело, един Дух (Еф.4.4), такое разделение живого организма можно назвать ампутацией духовно мёртвой части тела. Это вынужденная необходимость, потому что яд распространяется, другими словами, духовная энтропия возрастает – ибо грехи её дошли до неба (Отк.18.5).

Разделение церквей означает отнятие Святого Духа от земной церкви. В конце послания к Лаодикийской церкви Христос обращается уже не к церкви, а непосредственно к христианам: аще кто услышит глас Мой (Отк.3.20). Апокалипсис заканчивается призывом: Дух и невеста говорят: прииди! (Отк.22.17). Исходя из вышеизложенного следует, чтобы прийти к живым, надо выйти от духовно мёртвых: выйди от неё народ Мой (Отк.18.4).

*

Во время окончательного, необратимого отпадения земной церкви от истины, значит, от Бога, появляются два свидетеля. И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли (11.3-4). Если свидетели названы еще маслинами и светильниками, значит, понятие свидетелей имеет несколько толкований.

Слова о двух маслинах корреспондируются с Ветхим Заветом: это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли (Зах.4.11-14). В современной русской Библии последние слова корреспондируются с ответом о духах небесных, которые предстоят пред Господом всей земли (Зах.6.5). То есть Библия, если её читать внимательно и с рассуждением, словами пророка Захарии говорит, что свидетельствовать об идолопоклонстве в церкви будут два божественных духа.

Понятно, что духам небесным одежда не нужна, поэтому слова – будучи облечены во вретище – означают, что они будут действовать через людей. Поскольку вретище является одеждой, поэтому как меняется человеком одежда, так и люди, ими одухотворяемые, будут в течение срока их пророчества меняться. Это подтверждается словами – будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней – то есть те же вышеуказанные сорок два месяца (11.2), но обозначенные днями, а не месяцами. Поскольку возникает вопрос: для чего то же самое время выражено иначе? – напрашивается ответ: для того, чтобы указать другое толкование свидетелей как людей через понятие вретище и более мелких по времени частей.

Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Иоан.3.8), то есть человеком одухотворенным или избранным Духом. Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод о том, что божественные духи никак не проявляют себя перед людьми зримо или ощутительно, а только вдохновляют их мысленно. Поэтому, скорее всего, одухотворенные люди не сознавали своей исторической роли. Если духам нет необходимости присутствовать с каждым человеком постоянно, то принимая во внимание их неограниченные возможности при перемещении в пространстве, можно считать, что в какие-то промежутки времени одухотворяемых ими людей было больше, чем двое.

Чтобы меня не обвинили в какой-нибудь ереси, что я разделяю понятия даров Святого Духа и вышеизложенные дарования божественных духов, сошлюсь на Евангелие. Апостол Павел учит, что есть различия в дарах, различия в служениях и различия в действиях и называет силы, даруемые Богом для служения, двумя разными словами (по-гречески) – харизмата и пневматика (1 Кор.12.4-11).

И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту (11.5). Первая часть этого абзаца относится к миру духовному и касается бесов, а вторая часть относится к людям ими одухотворяемым и охраняемым. В следующем 6-ом абзаце подтверждаются высокие полномочия божественных духов, которыми (можно предположить) они воспользовались вскоре после переворота 1917 года: в начале 20-х годов была сильная засуха и голод в Поволжье. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их (11.7). Здесь тоже говорится о двух видах брани – духовной и земной.

Во-первых, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их – это брань между духами или духовная. Удивительно, но зверь, выходящий из моря – демон атеистического СССР, антихрист уже убит (см. толкование 17-й главы), а борется против божественных духов, значит, против Бога его правопреемник – зверь, выходящий из бездны или державный ангел православной России. Во-вторых, после победы этого ангела (демона) следует её результат на земле – и убьет их, и трупы их оставит на улице – здесь уже речь идет об убийстве людей, потому что у духов трупов на земле не бывает.

И трупы их оставит на стогнах града великаго, иже нарицается духовне Содом и Египет, идеже и Господь наш распят бысть (11.8). Известно, что понятие великого города в 17-й и 18-й главах Откровения принадлежит Вавилону или земной церкви, которая здесь называется духовно «Содом и Египет». Известно также, что Содом и Египет как понятия отождествляются с гомосексуализмом и идолопоклонством. Выражение – идеже и Господь наш распят бысть – корреспондируется со словами апостола Павла – второе распинающих Сына Божия себе (Евр.6.6) – и может означать аналогичное деградировавшей ветхозаветной церкви, распявшей Сына Божия, духовное состояние современной церкви.

Из Апокалипсиса следует, что христиане будут настолько укоренены в идолопоклонстве своими преданиями и традициями, что миссия свидетельства божественных духов закончится их поражением. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле (11.10). Даже чудесное воскресение (11.11-12) не приведёт к покаянию, лишь некоторая часть христиан будучи объяты страхом воздали славу Богу Небесному (11.13). Вместо раскаяния – рассвирепели язычники, и пришел гнев Твой и время судить (11.18).